论语解读

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学问深时意气平

处世为人
学问深时意气平
——《论语》解读系列之:以能问于不能
                                                                                                   文/朱振山
 
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       古人有句话:“学问深时意气平”。意思是说:愈是有学问、有德行的人愈谦虚,愈知道尊重别人。为什么会这样呢?因为,越是有学问的人越懂得世间的真面目,这个真面目就是众生平等。“人之初,性本善。”对于每个人来讲,人生之初的智慧、德能、相貌基础本来都是差不多的,无所谓好坏优劣。不过在欲望面前,有些人基本上坚守了本来面目,有些人轻微偏离了本来面目,有些人严重背离了本来面目,因此,人的智慧、德能、相貌就不尽相同甚至相差甚远了。一个人的外在表现形态由其习性与贪欲所致,而每个人的自性都具有“本善”的特征。这个“本善”的“善”不是善良的“善”,而是“本来具足”的意思。由于习性不同,灵魂的变异及扭曲程度不同,所以才显露出智慧与愚钝、高尚与低劣等差别。
       孔子、孟子、释迦牟尼这些古代的圣人,他们尊重所有的人,即使是对待乞丐都尊重,他们认为乞丐也是人,也有人格,也具有与那些所谓高贵之人共同的本性本善,所以值得尊重。而今天的许多人就不明白这些了,时常可以听到这样的说法——
       “我活了50多岁了,什么事不懂?什么阵势没见过?”
       “我走过的桥比你走的路都多,我吃的盐比你吃的饭都多,我什么不知道?”
       如果说这类人浅陋无知倒也罢了,而不少“有学识”的人也常摆出一副居高临下的架势,用不屑一顾的目光打量这个世界,心中的傲慢实在了得。可以说,人类之所以遭遇太多的灾难,之所以要承受太多的痛苦,很多都是由于傲慢所致。
       从《论语》中可以看到,颜回是孔子最得意的学生,颜回最让后世推崇的就是他彻底克服了傲慢的心理。这一点,颜回的同窗好友、孔子的另一位得意弟子曾子做过描述。
       曾子曰:以能问于不能,以多问于寡,有若无,实若虚,犯而不校。昔者吾友,尝从事于斯矣。
       这是曾子对他的同窗好友颜回的描述。在孔子的所有弟子中,颜回的学问是一流的,德行也是一流的。这一点,孔子本人也常有赞叹,他有一段大家熟知的话:“贤哉回也!一箪食一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉回也!”说的是:“颜回真是好样的,他在陋巷里居住,饿了就吃粗茶淡饭,渴了就喝瓢凉水,旁观者都看不下去了,可是颜回却依然其乐融融,真是好样的啊!”颜回为什么要这样生活呢?难道他是苦行僧吗?难道他没有七情六欲吗?其实,这些都是世俗之见。我们知道,颜回之所以选择了清贫和寂寞,是因为他坚定了求道、求学问的决心。为了穷究宇宙人生的真相,为了获得真学问,他和老师一样,都是“朝闻道,夕死可矣”的人。
       曾子说颜回“以能问于不能”,这在一般人看来是难以理解的事情。“我是名震八方的大才子、大作家、大文人,我还需要向山野村夫去请教吗?”“我是某一领域的学术权威,还需要向一个小技术员去请教吗?”一般人认为,“以能问于不能”实在是不大可能的事情,如果说有这种情形,也是一种作秀,做做样子给人看,实际上在其心里对那些“不能者”是不屑一顾的。而颜回这样做,是诚心诚意、毕恭毕敬的。为什么呢?因为颜回有真学问。可以这样说:“以能问于不能”本身就是真学问。这个真学问表明:能与不能都是一种外在形态,并没有实质差异。人与人没有实质的区别,只有形态的区别,就好比水一样,有固体、液体、气体之分,它的分子式都是H2O。
       这个道理许多人还是不容易理解。实际上,许多现象都证实了这一原理。俗话说的“下下人有上上智”就是这一原理的佐证。一些被世人看不起的人,有时候真会表现出大智慧来。再者,我们看那些生活得很充实很自在的人,往往都是一些看似愚钝之人,而那些看似聪明乖巧的人,虽然有些一时成就了所谓的事业,但其中不乏东窗事发、锒铛入狱者。为什么呢?这些所谓的乖巧之人往往都是自作聪明,他们在人生法则面前难免弄巧成拙。老子在《道德经》上说:“太上,下知有之。”说的就是那些形而上的大道理,倒是为那些被人看不起的“下知”们所懂得。他们懂得什么呢?他们懂得:勤劳就有收获,积善就有好报。如果说大道理,这些最为浅显的道理就是大道理,关键是人们能不能去尊重这些浅显的道理。
       颜回能够“以能问于不能”就说明他的学问已经达到了一个很高的程度。曾子赞叹他的同学颜回,不是在行为方式上赞叹,而是在学问上赞叹,处世为人本身就是学问。下面,曾子还说到颜回“以多问于寡”,这可以深入探讨。这里的“多”与前面的“能”不是同义,曾子在这里并不是重复学问高深的意思。这里的“多”是广博的意思。我们知道,孔子主张“君子不器”,就是说,君子(可以做大学问家、管理者来理解)不应该只是某一方面的专门人才,而应该做一个通才,懂得各行各业的学问。
       许多人把孔子误解为只重视人文文化,不重视科学技术,这是不符合事实的,也着实冤枉了老夫子。特别是在“批林批孔”那个荒诞的岁月里,有人用这样一个故事作为口实来批判孔子:说孔子的学生问孔子怎样种菜,孔子生气地说,你去问种菜的,我不如种菜的。以此来表明孔子四体不勤、五谷不分。实际上,孔子的本意是在种菜这件事上他没有种菜的人专业,要了解怎样种菜就需要去问种菜的人。他鼓励他的学生在更高的层面上掌握世态人生,这并不表示他就轻视具体的事务性工作,这里不是非此即彼的逻辑。孔子是传授治国平天下的学问的,不是某一个行业的专家。而“以多问于寡”,就是主张人文学者和管理者应该向某一领域的专家来学习。因为专家们专门研究该领域,而这一点就值得管理者去学习。所以颜回秉承师传,具有“以多问于寡”的品格。用今天的话说,“以多问于寡”就是管理者要向专家学习业务知识,从而实现“外行领导内行”的目标。
       曾子说颜回“有若无”。“有若无”是一种非常高的境界。今天的许多学人、管理者或成就显赫的人,往往盛气凌人,不可一世,这只能说明这些人认识上的缺陷。用一句现实的话说,“有若无”就是“人贵有自知之明”。自知什么呢?首先是知道自己在大宇宙、大时空中的位置,在浩瀚的空间里,我们只是一粒尘埃;在悠久的历史长河中,我们只是短暂的一闪烁。在无限的时空里,人的生命实在是太渺小、太脆弱了。所谓自知之明,只有那些具备大格局、大视野的人才能做得到,而那些目光短浅之人是无法理解这种境界的,更不会懂得“有若无”的真实含义。
       如果说,“有若无”是主观与客观的比照,那么“实若虚”就是自身内涵的高水准了。一个人即使掌握了一些学问,还要把自身的格局扩大。这一点,老子在《道德经》第四十五章里有过相同的论述:“大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷”。意思是说,我们把很完美的局面看作还有残缺,那么,前进的动力就不会衰竭;我们把最充盈的成果看作空虚,那么进取之心就不会泯灭。用伟人毛泽东的话说:“夺取全国胜利,这只是万里长征走完了第一步。”“实若虚”就是不断给自己扩大格局,始终保持不骄不躁、谦虚谨慎的作风,只有这样才能攀登光辉的顶点。
       曾子还赞叹颜回“犯而不校”。 “犯而不校”是指人的胸襟气度。如何对待那些冒犯了自己的下级或百姓,是采取宽容包涵还是要整治报复?这是检验一个人学问深浅的试金石。我们看到,那些大有作为的人都是对人“犯而不校”的。大家都知道列宁不仅不责备检查他通行证的卫兵,反而还表扬这个卫兵认真负责的故事;大家也可能知道毛泽东在延安时期曾经宽恕一个咒骂他的农妇的故事——那农妇听说老天打雷劈死了一头驴,就说:咋不劈死毛泽东!当时许多人都主张把那个农妇抓来审问,毛泽东制止了,他认为“骂必有因”,后来一调查,是因为边区的税收太重了,于是采纳党外人士李鼎明先生精兵简政的意见,减轻百姓负担。毛泽东不但对那诅咒他的农妇不予追究,而且还安慰了她。
       这些故事都是“犯而不校”的典范。“昔日吾友,尝从事于斯矣”。曾子说,我的朋友颜回,对这些都做到了。那么,我们可以想见,颜回的学问到了什么程度!真不愧受到孔子的赞叹:贤哉回也!

 
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